O leite e sua simbologia histórica
O Ramaiana (livro hindu) faz nascer a ararita, poção de vida, da batedura do mar de leite. Primeira bebida e primeiro alimento, no qual todos os outros existem em estado potencial, o leite é naturalmente o símbolo da abundância, da fertilidade e também do conhecimento, compreendida essa palavra num sentido esotérico; e enfim, como caminho de iniciação, símbolo da imortalidade.
Nenhuma literatura sagrada o celebrou mais que a da Índia. Na Agnihotra, oração matinal, ele é cantado a cada dia, desde as origens do Veda:
Indra e Agni vivificam este leite em alegre canto: que ele dê a imortalidade ao homem piedoso que sacrifica.
O mesmo tom ressoa nos textos órficos; o leite é não apenas a bebida, mas o lugar da imortalidade:
— Feliz e bem-aventurado, tu serás deus, em lugar de ser mortal.
Assim como Héracles suga o leite da imortalidade no seio da Hera, o faraó amamentado por uma deusa alcança, por este rito, uma nova existência, inteiramente divina, de onde ele tirará a força para garantir, sobre esta Terra, sua missão soberana.
Era também leite que se vertia sobre as 365 mesas de oferendas que cercavam o túmulo de Osíris, tantas mesas quantos dias no ano, e essas aspersões ajudavam o deus a ressuscitar toda manhã.
Entre os celtas, o leite é também um equivalente da bebida da imortalidade, quando o transe da embriaguez não é necessário. Além disso, o leite possui virtudes curativas: para curar soldados feridos por flechas envenenadas dos bretões, um druida píctico, Drostan, recomenda ao rei da Irlanda recolher o leite de cento e quarenta vacas brancas e derramá-lo num buraco no meio do campo de batalha.
Aqueles que forem imersos ali ficarão curados. Para Dionísio Areopagita, os ensinamentos de Deus são semelhantes ao leite, em virtude de sua energia ser capaz de causar o crescimento espiritual: as palavras inteligíveis de Deus são comparadas ao orvalho, à água, ao leite, ao vinho e ao mel, porque elas têm, como a água, o poder de fazer a vida nascer; como o leite, o de fazer os vivos crescerem; como o vinho, o de reanimá-los; como o mel, o de, ao mesmo tempo, curá-los e conservá-los.
A Vida primordial, e portanto eterna, e o Conhecimento supremo, e portanto potencial, são sempre aspectos simbólicos associados, ainda que não misturados.
É bem o que sobressai das inúmeras citações ou referências que se poderiam reunir a respeito do leite.
A amamentação feita pela Mãe divina é o sinal da adoção e, em consequência, do conhecimento supremo. Héracles é amamentado por Hera, São Bernardo pela Virgem: torna-se por isso o irmão adotivo de Cristo.
A Pedra filosofal é às vezes chamada de Leite da Virgem: o leite é aqui um alimento de imortalidade. E numerosas são as interpretações islâmicas que dá ao leite um sentido iniciatório. Assim, segundo um hadith relatado por Ibn Omar, Maomé teria declarado que sonhar com leite é sonhar com a ciência ou o Conhecimento.
Na linguagem tântrica, o leite é o boddhicitta (ao mesmo tempo o pensamento e o sêmen) elevando-se na direção do centro umbilical, manipurachakra.
Acrescentemos enfim que, como todos os vetores simbólicos da Vida e do Conhecimento considerados valores absolutos, o leite é um símbolo lunar, feminino por excelência, e ligado à renovação da primavera.
É isso que cria o valor das libações com leite e das oferendas sacrificiais de uma brancura leitosa, como aquela vaca que os iacutos aspergem de leite em maio, para a festa da primavera, o que significa elevar de certo modo ao quadrado o poder do símbolo.
O leite dos céus
Nosso mundo, o planeta Terra, circunda nosso Sol amarelo que está localizado em um braço da nossa galáxia chamado Orion. O nosso Sol se encontra a 26.000 anos-luz do centro da Via Láctea. O nome Via Lactea (em inglês Milk-Way, ou o Caminho do Leite) tem origem na antiga Grécia.
A nossa galáxia foi batizada de Via Láctea por causa do seu aspecto esbranquiçado. Os gregos antigos a chamaram assim porque viam um “caminho de leite” ao observar o céu. Essa aparência leitosa fica mais visível a olho nu em noites de inverno e em locais com pouca poluição luminosa, preferenciamente na zona rural de pequenas cidades afastadas dos grandes centros urbanos.
Para reforçar a ideia da origem do Cosmos grego no leite, a mitologia grega conta que Zeus teria trazido Herácles para se alimentar no seio de Hera enquanto ela dormia. Confusa com a situação (afinal Herácles não era seu filho), Hera teria acordado enquanto Héracles era amamentado e o teria empurrado, fazendo com que algumas gotas de seu leite espirrasem. Essas gotas de leite teriam se espalhado e foram a origem da nossa galáxia de acordo com a visão do Cosmos dos gregos.
O leite sagrado no Antigo Egito
Para os antigos egípcios, os fluidos corporais podiam ser uma forma de mover magia ou feitiços. A magia podia ser comida ou engolida. Do sangue, sêmen e saliva, todos esses fluidos são poderosos e milhões de vezes mais potentes quando têem origem em uma Divindade.
No entanto, de todos esses fluidos corporais mágicos, o leite era o mais famoso de todos eles.
Leite é mágico.
Ísis é uma das deusas do leite egípcias mais importantes desde um período muito antigo. Os Textos das Pirâmides dizem ao falecido: “Tome o peito de sua irmã Ísis, a leiteira”. Ao longo da história egípcia, Ísis é a mãe e enfermeira dos reis.
Um estudioso que estudou as imagens de Isis Lactans (“Isis Doadora de Leite”) observou que a ideia de que o leite do seio da Deusa não apenas dá vida, mas também longevidade, salvação e até divindade é aquela que existe “em a mentalidade das populações do Delta do rio Nilo desde a mais remota antiguidade, e se manifesta no imaginário oficial dos faraós”.
A arte egípcia mostra o rei bebendo este leite sagrado da Deusa três vezes importantes: no nascimento, na coroação e no renascimento. O simbolismo é claro: o leite da deusa fornece vida ao bebê, poder real - e talvez sabedoria e até divindade - ao novo rei, e renovação após a morte para o rei falecido.
Um ritual diário realizado nos templos de Tebas, Mênfis e Abidos foi projetado para confirmar o poder do rei. Faraó (ou mais provavelmente, seu representante) recebeu a energia vital de seu Divino Pai, Amon-Re, por meio de gestos mágicos.
Então ele recebeu o poder da Deusa de sua Mãe Divina, Amunet, por meio de beber seu leite. Esculpida nas paredes do templo, a Deusa convida o rei a sugar o leite de ambos os seios. No templo de Hatshepsut, o leite de Hathor dá ao jovem faraó “vida, força, saúde”. Hatshepsut também é nutrida pelos Werety Hekau, os Dois Grandes da Magia, que estão conectados com a coroa real – bem como com Ísis e Néftis.
Os Textos da Pirâmide fazem com que Ísis traga seu leite ao falecido Faraó para ajudá-lo em seu renascimento: “Ísis vem, ela tem seus seios preparados para seu filho Hórus, o vitorioso”.
Diz-se que Ísis “flui com” Seu leite para os mortos, o que é uma frase que reforça o simbolismo do leite como divino.
O leite também foi usado para a cura. O “leite de uma mulher que deu à luz um filho” era um ingrediente bastante comum em medicamentos egípcios e geralmente se referia ao leite de Ísis que deu à luz Hórus.
Os arqueólogos recuperaram vários pequenos vasos em forma de uma mulher pressionando o peito para dar leite ou uma mulher amamentando. Eles foram projetados para conter leite humano, talvez para fazer remédios, talvez para alimentar mais tarde uma criança. O leite da Mãe Divina também foi invocado diretamente para a cura.
Em uma fórmula para o alívio de uma queimadura, Ísis diz que apagará o fogo da queimadura com Seu leite. Ao aplicar o leite da Deusa no corpo do sofredor, eles serão curados e o fogo deixará o corpo.
Em um mito egípcio, a Deusa Hathor usa leite de gazela para curar os olhos de Hórus, que foram arrancados durante uma de Suas batalhas com Set. E muitas vezes encontramos o leite como um dos ingredientes da medicina para curar doenças oculares.
As mães que amamentam (“uma mulher com feitiços mágicos de leite”) poderiam criar talismãs usando seu próprio leite para colocar no pescoço de seus próprios filhos para protegê-los. Acreditava-se que a carne e a pele das crianças eram criadas a partir do leite de suas mães enquanto estavam no útero... e o leite poderia, consequentemente, curar o corpo mais tarde na vida.
Com todas as suas propriedades mágicas, o leite era comum entre os suprimentos enterrados com os mortos e servia como uma valiosa oferenda às Divindades. No templo de Ísis em Philae, esculturas nas paredes atestam que o leite era oferecido a todas as divindades adoradas ali.
Para ajudar a renovar Osíris, o leite foi derramado sobre Sua tumba em Biggeh, uma pequena ilha sagrada visível de Philae. A cada dez dias, dizia-se que a própria Ísis fazia essas libações.
Mistério na Índia: As estátuas de Ganesha beberam Leite em 1995?
O milagre do leite de Ganesha foi um fenômeno que ocorreu em algumas cidades da Índia, a partir de 21 de setembro de 1995, no qual se pensava que as estátuas da divindade hindu Ganesha estavam bebendo as oferendas de leite.
A notícia se espalhou muito rapidamente em várias cidades indianas, pois os hindus de todos os lugares tentavam "alimentar" os ídolos de Ganesha com leite e espalhavam as notícias por telefone e boca a boca, atraindo atenção significativa da mídia indiana.
Os cientistas estudaram os eventos e anunciaram posteriormente que se tratava de uma manifestação natural, física (e não sobrenatural, espiritual).
Como começaram os eventos na Índia
Antes do amanhecer de 20 de setembro de 1995, um adorador em um templo no sul de Nova Délhi fez uma oferenda de leite a uma estátua de Ganesha. Quando uma colher de leite da tigela foi colocada na boca da estátua, o líquido pareceu desaparecer, aparentemente absorvido pelo ídolo. A notícia do evento se espalhou rapidamente e, no meio da manhã, descobriu-se que estátuas de todo o panteão hindu em vários templos por toda a Índia estavam tomando leite.
Ao meio-dia, a notícia se espalhou para além da Índia, e templos hindus no Reino Unido, Canadá, Emirados Árabes Unidos e Nepal, entre outros países, replicaram com sucesso o fenômeno, e a Vishva Hindu Parishad (uma organização nacionalista hindu indiana que presta serviços sociais a hindus em Índia e em todo o mundo) anunciou que um milagre estava ocorrendo.
O milagre relatado teve um efeito significativo nas áreas ao redor dos principais templos; o tráfego de veículos e pedestres em Nova Délhi foi denso o suficiente para criar um engarrafamento que durou até tarde da noite. Muitas lojas em áreas com comunidades hindus significativas viram um grande salto nas vendas de leite; as vendas totais de leite em Nova Delhi saltaram mais de 30%.
Muitos templos menores lutaram para lidar com o grande aumento de visitantes, e as filas se espalharam pelas ruas, atingindo distâncias de mais de um quilômetro.
Assista no Youtube uma reportagem (em inglês) sobre ese evento na Índia
Entendendo o "milagre"
Buscando explicar o fenômeno, Ross Mcdowall liderou uma equipe de cientistas do Ministério de Ciência e Tecnologia da Índia para uma visita a um templo em Nova Délhi e fez uma oferenda de leite contendo um corante alimentar. À medida que o nível do líquido na colher diminuiu, os cientistas constataram que depois que o leite desapareceu da colher, ele revestiu a estátua abaixo de onde a colher foi colocada. Com esse resultado, os cientistas apresentaram a ação capilar como explicação; a tensão superficial do leite puxava o líquido para cima e para fora da colher, antes que a gravidade o fizesse descer pela frente da estátua, ou seja os fenômenos tinham uma explicação natural.
O milagre do leite se repete 11 anos depois
O milagre ocorreu novamente em 20 de agosto de 2006 quase exatamente da mesma maneira, embora os relatórios iniciais pareçam indicar que ocorreu apenas com estátuas de Ganesh, Shiva e Durga.
A primeira ocorrência relatada foi na noite do dia 20 na cidade de Bareilly em Uttar Pradesh, de onde rapidamente se espalhou por toda a Índia, mas desta vez não foi acreditado por muitos.
No entanto, o incidente foi novamente atribuído à ação capilar pelos cientistas. O fenômeno apareceu apenas alguns dias depois de relatos infundados (boatos, fake news) de que a água do mar ficou doce, o que levou à histeria em massa em Bombaim.
Fonte: Livro Dicionário dos Símbolos, por Jean Chevalier e Alain Gheerbrant, editora J.O.
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